Trong các bài giảng về Phật giáo, Đại rũ bỏ và Khởi hành thường được đề cập đến trong cuộc đời của Đức Phật, trong số một số mô típ khác nói về đời sống tôn giáo của Đức Phật, Hoàng tử Siddhārtha Gautama (tiếng Nam Phạn: Siddhattha Gotama): lần thiền đầu tiên, hôn nhân, đời sống cung điện, bốn lần gặp gỡ, cuộc sống thoải mái trong cung điện và từ bỏ, khởi hành tuyệt vời, gặp gỡ thợ săn, và vĩnh biệt con ngựa của mình Kaṇṭhaka và người đánh xe ngựa Chandaka (tiếng Nam Phạn: Channa). [12] Trong truyền thống Tây Tạng, Đại khởi hành được đề cập là một trong mười hai hành vi vĩ đại của một vị Phật, và truyền thống bình luận Pāli bao gồm Đại khởi hành trong một danh sách ba mươi hành động và sự thật mô tả Phật quả. [13]

Miến Điện. Vua uddhodana, với Nữ hoàng Māyā bên trái, đòi Brahmins giải thích giấc mơ của Nữ hoàng

Các văn bản Phật giáo truyền thống kể rằng Thái tử Siddhārtha Gautama được sinh ra với 32 đặc điểm cơ thể tốt lành. Dựa trên thể trạng của cậu bé, và những giấc mơ của cha mẹ cậu, tám vị tôn giả Bà la môn, và một vị thần nhân tên là Asita tiên đoán rằng ông sẽ trở thành một thế sư hoặc một vị cai trị thế giới. Để ngăn con trai của mình chuyển sang sống đời tu đạo, cha Hoàng tử Siddhartha và Raja của Sakya tộc Tịnh Phạn không cho phép ông nhìn thấy chết chóc khổ đau, và đã phân tâm ông bằng cảnh giàu sang. Trong thời thơ ấu, Hoàng tử Siddhārtha đã trải nghiệm thiền định, khiến ông nhận ra đau khổ (tiếng Phạn: duḥkha khổ nhục, tiếng Nam Phạn: dukkha) vốn có trong tất cả sự tồn tại. Ông lớn lên và trải qua tuổi thanh xuân vui trẻ dễ chịu. Nhưng ông vẫn cứ ngẫm nghĩ về những vấn đề tôn giáo, và khi ông 29 tuổi, lần đầu tiên trong đời ông được biết đến trong Phật giáo như tứ khổ hình: một ông già, một người bệnh và một xác chết, cũng như một đời khổ hạnh đã truyền cảm hứng cho ông. Ngay sau đó, Hoàng tử Siddhārtha thức dậy vào ban đêm và thấy thê thiếp của mình nằm trong tư thế không hấp dẫn, khiến hoàng tử bị sốc. Động lòng trước tất cả những điều mình đã trải qua, hoàng tử quyết định rời khỏi cung điện vào nửa đêm để chống lại ý muốn của cha mình, sống cuộc đời của một người khổ hạnh lang thang, để lại đứa con trai vừa chào đời Rāhula và vợ Yaśodharā. Anh đi đến sông Anomiya cùng với người đánh xe ngựa Chandaka và ngựa Kaṇṭhaka, và cắt tóc. Để lại người hầu và ngựa phía sau, anh đi vào rừng và trùm áo choàng của nhà sư. Sau đó, anh gặp Vua Bimbisāra, người đã cố gắng chia sẻ quyền lực hoàng gia của mình với cựu hoàng, nhưng Gautama khổ hạnh đã từ chối.

Tứ khổ hình

Hoàng tử Siddhārtha rời đi để thăm thành phố, trước khi Đại rũ bỏ. 1 Cổng phía Bắc, Bảo tháp Sanchi, Ấn Độ

Khi Hoàng tử Siddhārtha 16 tuổi, ông kết hôn với Yaśodharā (tiếng Nam Phạn: Yasodharā), y như chính mình thuộc đẳng cấp quý tộc chiến binh, người được mô tả là hoàn hảo theo nhiều cách. [14] [15] Trong khi đó, các văn bản miêu tả Hoàng tử Siddhartha như hoàng tử hoàn hảo, vừa là học sinh giỏi, một chiến binh tốt và một người chồng tốt, để nhấn mạnh vinh quang ông sẽ phải rời khỏi sau khi từ bỏ cuộc sống cung điện. [16] [17] Ông được mô tả là thông minh, ham học hỏi và từ bi. [18] Nhưng hoàng tử tiếp tục suy ngẫm về các câu hỏi tôn giáo, và khi anh ta 29 tuổi, [note 2] anh ta đi du lịch bên ngoài cung điện. Sau đó, ông nhìn thấy — theo một số bản ghi chép, vào những dịp riêng biệt — tứ khổ hình lần đầu tiên trong đời: một ông già, một người bệnh, một xác chết và một người khổ hạnh. Hầu hết các văn bản truyền thống liên quan đến tứ khổ hình được mang lại nhờ sức mạnh của các vị thần, bởi vì Śuddhodana đã khiến tất cả những người như vậy tránh xa tầm nhìn của con trai ông. [20] Tuy nhiên, một số nguồn tin cho rằng đó là do tình cờ. [21] Bất kể, Hoàng tử Siddhārtha đã học được rằng tất cả mọi người, kể cả chính mình, sẽ phải đối mặt với tuổi già, bệnh tật và cái chết theo cùng một cách. Ông đã bị sốc bởi điều này, và không tìm thấy hạnh phúc trong cuộc sống cung điện. [22] Dấu hiệu thứ tư là một người khổ hạnh nhìn vào sự thoải mái, kiềm chế và từ bi. [23] [24] Nhà tu khổ hạnh đã dạy từ bi và không bạo lực và cho hoàng tử hy vọng rằng có một cách thoát khỏi đau khổ, hoặc một cách hướng tới sự khôn ngoan. Do đó, một lần nữa, hoàng tử đã khám phá ra điều mà sau này ông sẽ hiểu sâu sắc hơn trong thời kỳ giác ngộ: duḥkha và sự kết thúc của duḥkha. [25]

Một thời gian sau, Hoàng tử Siddhārtha nghe tin mình có con trai. [26] [note 3] Các Pāli tuyên bố chiếm rằng khi ông nhận được tin tức về sinh con trai ông, ông trả lời: rāhulajāto bandhanaṃ jātaṃ có nghĩa là 'Một Rahu được sinh ra, một kiết sử đã nảy sinh',[30] [31] đó là, một trở ngại cho việc tìm kiếm giác ngộ. Theo đó, rāja đặt tên cho đứa trẻ là Rāhula,[31] vì ông không muốn con trai mình theo đuổi đời sống tâm linh với tư cách là một khất sĩ. [32] Trong một số phiên bản, Hoàng tử Siddhārtha là người đặt tên cho con trai mình theo cách này, vì đã gây trở ngại cho con đường tâm linh của mình. [33] [note 4]

Bất mãn

Hoàng tử Siddhārtha trong đêm đại khởi hành vĩ đại. Gandhāra, thế kỷ thứ 2 thế kỷ thứ 3

Sau khi tắm xong và được một thợ cắt tóc trang điểm là một vị thần cải trang, Hoàng tử Siddhārtha trở về cung điện. [36] Trên đường trở về, anh nghe thấy một bài hát từ một người phụ nữ Kapilavastu tên là Kisā Gotami, [note 5] ca ngợi vẻ ngoài đẹp trai của hoàng tử. Bài hát có chứa từ nirvṛtā (tiếng Nam Phạn: nibbuta), có nghĩa là 'chúc phúc, an bình', nhưng rồi cũng 'bị dập tắt, vào cõi Niết bàn'. Bài hát đã mê hoặc anh ta vì lý do này, và anh ta coi đó là dấu hiệu cho thấy đã đến lúc anh ta tìm kiếm Niết bàn. [39] Foucher mô tả điều này như sau:

Do đó, trong một số phiên bản của câu chuyện, anh đã thưởng cho người phụ nữ bài hát một chuỗi ngọc trai. Trước khi Hoàng tử Siddhārtha quyết định rời khỏi cung điện, tại Lalitavistara có định hướng đạo đức, anh ta được nhìn thấy hỏi cha mình rằng anh ta có thể rời khỏi thành phố và nghỉ hưu trong rừng không, nhưng cha anh ta nói rằng con trai anh ta sẽ cho anh ta ở lại. Sau đó, hoàng tử hỏi cha mình rằng liệu anh ta có thể ngăn anh ta già đi, bị bệnh hay chết không: rāja trả lời anh ta không thể. [40] [41] Khi biết rằng con trai mình sẽ rời khỏi cung điện, ông đã ban phước cho mình. [42] Đêm đó, Hoàng tử Siddhārtha thức dậy vào giữa đêm chỉ để thấy nữ nhạc sĩ phục vụ của mình nằm trong tư thế không hấp dẫn trên sàn nhà, một số người trong số họ chảy nước dãi. [41] [43] Hoàng tử cảm thấy như đang ở trong một nghĩa trang, bao quanh là các xác chết. [44] [43] Indologist Tỳ Telwatte Rahula ghi chú rằng có một sự mỉa mai ở đây, trong đó những người phụ nữ ban đầu được gửi bởi Raja Tịnh Phạn để lôi kéo và đánh lạc hướng các hoàng tử từ suy nghĩ từ bỏ cuộc sống trần tục, cuối cùng thực hiện điều ngược lại. [45] Hoàng tử Siddhārtha nhận ra rằng sự tồn tại của con người được quy định bởi dukkha, và cơ thể con người có bản chất vô thường và ghê tởm. [46] Trong một phiên bản khác của câu chuyện được ghi lại ở Lalitavistara, các nhạc sĩ đã chơi những bản tình ca cho hoàng tử, nhưng các vị thần đã khiến hoàng tử hiểu các bài hát như ca ngợi sự tách rời và nhắc nhở ông về lời thề với đức phật mà ông đã mang theo trong kiếp trước.. [43] Đêm đó, Hoàng tử Siddhārtha đã mơ thấy năm giấc mơ khác nhau, mà sau này ông sẽ hiểu là đề cập đến vai trò tương lai của mình là một vị Phật. [47] [48]

Ngay trước khi hoàng tử rời khỏi cung điện cho đời sống tâm linh, Hoàng tử Siddhārtha đưa mắt nhìn vợ Yaśodharā và đứa con vừa chào đời. Ngà voi chạm khắc mô tả những câu chuyện về cuộc đời của Đức Phật, thế kỷ 18, thế kỷ 19, Ấn Độ

Lay động trước tất cả những điều mình đã trải qua, hoàng tử quyết định rời khỏi cung điện vào giữa đêm trái với ý muốn của cha mình, để sống khổ hạnh lang thang, [49] để lại cho con trai và vợ Yaśodharā. [50] Ngay trước khi rời khỏi cung điện để đến với đời sống tâm linh, anh ta đã nhìn vào người vợ Yaśodharā và đứa con mới sinh của mình. Lo sợ quyết tâm của mình có thể dao động, anh chống cự đón con trai và rời khỏi cung điện theo kế hoạch. [51] [52] Một số phiên bản của câu chuyện nói rằng các vị thần khiến hoàng gia rơi vào một giấc ngủ, để giúp hoàng tử thoát khỏi cung điện. [53] [42] Vì điều này, Chandaka và Kaṇṭhaka đã cố gắng đánh thức hoàng gia, nhưng không thành công. [42] Tuy nhiên, trong một số bản ghi, hoàng tử kính cẩn chào và xin phép cha cho mình ra đi, khi cha đang ngủ. [44] [42] Cuối cùng, Chandaka và Kaṇṭhaka đều phản đối hoàng tử, nhưng dù sao thì hoàng tử vẫn tiếp tục ra đi. [54]

Cuối cùng đã rời khỏi cung điện, hoàng tử nhìn lại nó một lần nữa và thề rằng anh ta sẽ không trở lại cho đến khi đạt được giác ngộ. Các văn bản tiếp tục bằng cách liên quan đến việc Hoàng tử Siddhārtha phải đối mặt với Māra quỷ ám, sự nhân cách hóa của cái ác trong Phật giáo, người đã cố gắng cám dỗ anh ta thay đổi là tâm trí và thay vào đó trở thành một cakravartin, nhưng vô hiệu. [42] Tuy nhiên, trong hầu hết các phiên bản của câu chuyện, cũng như các mô tả trực quan, không có con số nào như vậy. [55] Trong một số phiên bản và miêu tả, đó không phải là quỷ ám Māra, mà là Mahānāman (tiếng Nam Phạn: Mahānāma), cha của Yaśodharā, hay nữ thần thành phố (đại diện cho thành đau khổ). [56] Bất chấp, hoàng tử du hành bằng ngựa cùng người đánh xe ngựa Chandaka, băng qua ba vương quốc, đến sông Anomiya (tiếng Nam Phạn: Anomā). Ở đó, ông đưa tất cả đồ trang trí và áo choàng của mình cho Chandaka, cạo tóc và râu và trở thành một nhà tu khổ hạnh. [note 6] Truyền kỳ kể rằng hoàng tử đã ném búi tóc của mình lên không trung, nơi nó được các vị thần nhặt lên và tôn thờ trên thiên đàng. [58] Vị thần <i id="mwAYg">brahma</i> Ghaṭikāra tặng ông áo choàng và các vật pariṣkāra (th) khác. [59] [42] Siddhārtha sau đó an ủi Chandaka và gửi người đánh xe ngựa của mình trở lại cung điện để thông báo cho cha mình, trong khi hoàng tử qua sông. Chandaka đã nói với nhà vua rằng con trai ông đã không chọn cuộc sống này vì chối bỏ hay thiếu tình yêu, cũng không phải vì "khao khát thiên đường", mà là chấm dứt sinh tử. [60] Ông là nhân chứng cho sự ra đi từ lúc bắt đầu cho đến khi biến thành một khất sĩ, đó chính xác là những gì ông cần phải nhìn thấy, để làm cho cung điện hiểu rằng biến thân là không thể đảo ngược. [61] Cựu hoàng tử đuổi Chandaka và con ngựa Kaṇṭhaka của mình chính là cắt đứt sợi dây cuối cùng trói buộc người với thế giới. [62] [42] Chandaka rời đi một cách miễn cưỡng; Kaṇṭhaka chết vì không chịu nổi sự mất mát. [42] [63] (Mặc dù trong một số phiên bản, Hoàng tử Siddhārtha đã trở lại cùng Chandaka đến cung điện trước.) [64] [42]

Cựu hoàng tử sau đó tiếp tục hành trình vào rừng, có lẽ là ở khu vực Malla. Theo một số bản ghi, anh thay trang phục hoàng tử của mình thành quần áo dân dã, khi anh gặp một người thợ rừng hoặc thợ săn. Cựu hoàng tử sau đó đổi quần áo với người đàn ông, người trong một số phiên bản được xác định là vị thần Indra cải trang. [65] Học giả về hình tượng học Anna Filigenzi lập luận rằng cuộc trao đổi này cho thấy lựa chọn của Gautama để tham gia vào một loại xã hội "nguyên thủy" hơn, bị loại khỏi cuộc sống đô thị. [66] Gautama khổ hạnh sau đó đi qua Uttarāpatha (Tuyến đường phía Bắc) đi qua Rājagṛha, Rajgir ngày nay. [67] Ở đó Gautama đã gặp vua Bimbisāra, người rất ấn tượng với thái độ của ông. Nhà vua đã gửi một người lưu giữ để cung cấp một phần cho vương quốc của mình, hoặc theo một số nguồn tin, một vị trí như một bộ trưởng. Nhà vua Gautama đã từ chối, tuy nhiên, nhưng hứa sẽ trở lại sau khi giác ngộ. [68]

Trong khi đó, khi gia đình hoàng gia nhận ra con trai và hoàng tử của họ đã mất, họ phải chịu đựng sự mất mát. Nhưng họ đã có thể đối phó với nó một phần bằng cách nuôi cháu trai Rāhula. Đối với đồ trang sức của hoàng tử, nữ hoàng đã vứt bỏ những người trong ao để quên đi sự mất mát. [69]

Chưa nhất quán

Nguồn Pali nói rằng xuất gia tu hành xảy ra vào ngày trăng tròn của sādha (tiếng Nam Phạn: Asāḷha),[70] trong khi các nguồn từ các trường phái Sarvāstivāda và Dharmaguptaka nói rằng điều đó đã xảy ra trên Vaiśākha (tiếng Nam Phạn: Vesakha). [71] Ngoài ra còn có sự khác biệt văn bản liên quan đến ngày nào Hoàng tử Siddhartha rời với, một số văn bản nêu rõ ngày thứ 8 của trăng khuyết, những người khác 15, như đã được quan sát bởi dịch Trung Quốc Xuân Zang k. 602   - 664 CE). [72]

Các truyền thống văn bản Phật giáo ban đầu khác chứa các tài khoản khác nhau liên quan đến sự ra đời của Rāhula. Mahāvastu, cũng như các văn bản Mūlasarvāstivāda, liên quan đến việc Rāhula được conceived vào buổi tối từ bỏ hoàng tử, và chỉ sinh ra sáu năm sau, vào ngày Hoàng tử Siddhārtha đạt được giác ngộ. [73] Mūlasarvāstivādin và các văn bản sau Trung Quốc như Abhiniṣkramaṇa Sutra đưa ra hai loại giải thích cho giai đoạn thai kỳ dài: kết quả của nghiệp trong tiền kiếp Yasodhara và Rahula, và càng tự nhiên giải thích rằng thực hành khổ hạnh tôn giáo Yasodhara của còi cọc thai nhi sự phát triển. [74] [75] Phật giáo nghiên cứu học giả John S. Mạnh ghi chú rằng những tài khoản khác vẽ một song song giữa việc tìm kiếm sự giác ngộ và đường dẫn Yasodhara để trở thành một người mẹ, và cuối cùng, cả hai đều được thực hiện cùng một lúc. [76]